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湯士文

內容提要：基督教中國化是基督教在中國生存、發(fā)展的必由之路?；浇讨袊且粋€漫長的歷史過程。本文嘗試從中國文化與基督教心靈會通的角度提出構建心靈神學是基督教中國化一種可能的途徑。中國道家文化強調道不遠人，道在人心，儒家文化強調仁義禮智在人心中，而基督教認為神不遠人，神在人心中，救恩的獲得也是通過心里相信和口里承認耶穌作救主（羅10：9）?？梢?，基督教與中國文化都強調尋求真理的希望是回到自己的心中，真理就在人心內。中國文化是與基督教最接近的文化之一?；浇棠軌蛉谌胫袊幕⒔o中國文化注入新的生機與活力，促進中國文化的更新，增進國民道德，改善人心，革新社會，并為實現中華民族偉大復興的中國夢做出貢獻。

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關鍵詞：道家 ?儒家 ?基督教 ?道在人心 ?心靈會通 ??心靈神學

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引言

2014年3月27日國家主席習近平在聯合國教科文組織總部發(fā)表的演講中有一段特別提到佛教中國化的歷程及其意義，他說：“佛教產生于印度，但傳入中國后，經過長期演化，佛教同中國儒家文化和道家文化融合發(fā)展，最終形成了具有中國特色的佛教文化，給中國人的宗教信仰、哲學觀念、文學藝術、禮儀習俗等留下了深刻影響”。他也順便提到2000多年來，基督教等其他宗教也先后傳入中國，但是，未提基督教中國化。如今學者們只要一提起中國文化就會想到儒、釋、道，這說明佛教已經與中國文化融為一體，成為中國文化的有機組成部分，但是，基督教從唐朝的景教入華，歷經元朝的也里可溫教，明清的天主教和19世紀的基督教新教大規(guī)模輸入，數起數落，歷時彌久，盡管在中國的社會、文化中留下了深刻的印跡，然而，至今尚未被國人視為中國文化的有機組成部分。我們不得不承認：基督教和佛教相比與中國文化結合得還不夠密切，還不夠中國化，具有中國文化特色的基督教神學體系至今尚未建立。以下本文嘗試從三個方面對基督教中國化進行一些思考和反省，希望能夠為基督教中國化找到一些切實可行的途徑，從而讓基督教在中國能夠扎根中國文化，造福中國人民，也為實現中華民族偉大復興的中國夢做出貢獻。

1.?基督教中國化是基督教在中國生存發(fā)展的必由之路

基督教作為一種外來宗教要想在中國生存、發(fā)展，與中國社會和文化相適應，相融合，實行本土化、處境化和中國化是必由之路?；浇套钪匾慕塘x之一“道成肉身”充分反映了希伯來文化的“道”(??????，充滿能力的上帝的話)與希臘文化的“道”（λο?γο?，上帝的心思、宇宙的理性）的有機結合，從而讓基督教穿上希臘文化的外衣進入當時的希羅文化世界，幾經碰撞與融合，最終成為西方文化的重要組成部分。

縱觀基督教在中國發(fā)展的歷史，公元635年（唐貞觀九年）傳入中國的景教雖然在中國也曾經出現“法流十道，寺滿百城”的黃金時期，但是，在公元845年，武宗下令滅佛，景教亦受牽連，遭到禁止，內地的景教趨于滅絕，只有在邊陲地區(qū)的少數民族中，景教仍流行不輟。景教在唐朝有二百年的傳播史，然而唐書上關于景教的記載均之為佛教的一支。五代和宋則沒有關于景教的任何記載，直到13世紀的元朝，景教又重在中國出現，蒙人卻稱之為“也里可溫”。同一時期內，羅馬教廷和歐洲君主向中國派遣天主教傳教士和使節(jié)，并由此引發(fā)的天主教在中國的最初傳播，涓涓滴滴，時斷時續(xù)，持續(xù)也不到一百年。元亡以后，起而代之的明朝崇尚漢族正統(tǒng)的儒家文化，并奉行海禁政策，不與歐洲通使達二百年之久。最終元代的“也里可溫”在中國的傳播也像景教一樣以失敗告終。唐朝的景教和元代的“也里可溫”在中國傳播的失敗，反映了基督教與中國社會和文化的差異，也說明了當時的外國傳教士尚未找到了一條行之有效的讓基督教融入中國社會和文化的正確道路。明清之際由耶穌會士推動天主教再度傳入中國，特別值得一提的是，意大利籍耶穌會士利瑪竇在中國生活了二十多年，精通中國文化，認識到中國文化的博大精深及其與基督教的相通性和差異性，他出于對中國人民的愛，借助于中國文化，盡力適應中國社會習慣，他將自己扮成拯救者而非破壞者，像使徒保羅那樣“向什么樣的人，我就作什么樣的人。無論如何總要救些人”（林前9：22），并利用科學知識作為傳教的媒介，因此，一度取得成功，可惜后來因為“禮儀之爭”導致基督教在中國遭到禁止。到了近代隨著1807年第一位基督教新教傳教士馬禮遜來華，基督教新教傳入中國，不幸的是當時的傳教運動與西方列強侵略中國和強迫中國簽定的不平等條約交織在一起導致中國人把基督教視為“洋教”，甚至是西方列強侵略中國的工具，這是很可悲的。1949年新中國成立后，基督教面臨是與祖國和人民認同，還是甘為西方差會的附庸的重大抉擇，多虧有中國基督教一批愛國愛教的先輩們在解放初期的1950年發(fā)起了三自愛國運動，割斷了中國基督教與外國差會的關系，與祖國和人民認同，堅持自治、自養(yǎng)、自傳的原則，踏上了基督教中國化的道路，也為基督教在中國的發(fā)展找到了一條正確的道路。由此可見，基督教中國化是基督教在中國生存、發(fā)展的必由之路。

2.?基督教中國化是一個漫長的歷史過程

基督教中國化是一個漫長的歷史過程，1950年中國基督教的先輩們發(fā)起三自愛國運動，與祖國和人民認同，只是在基督教中國化的道路上邁出了重要一步，前面還有很長的路要走，正如曾子所說：“士不可以不弘毅；任重而道遠”。又如戰(zhàn)國時期的愛國詩人屈原在《離騷》中所說：“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”。中國教會自從1950年代發(fā)起三自愛國運動60多年來已經在基督教中國化的道路上不斷地“上下求索”取得了重要的進展與成果，從1950年代的“三自”到1980年代的“三好”，再到1998年以來開展的神學思想建設，中國基督教目前面臨的重要任務之一是如何構建具有中國文化特色的基督教神學思想體系。這也是當年中國基督教的先輩們發(fā)起三自愛國運動的初衷與愿望所在。中國基督教三自愛國運動的主要發(fā)起人之一吳耀宗先生早就意識到自傳不是一個在短時期內所能解決的問題，而是一件長期的事業(yè)。他說，所謂自傳，不只是“什么人去傳”的問題，而更是“傳什么”的問題。中國的教會，已不再需要外國宣教士去傳教，這是一個顯明的事實。但中國的信徒應當傳什么呢？中國的基督教是從西方傳來的；中國的宣教人才，大半是受過西方神學的訓練的；中國基督教的讀物，大半是西方著述的譯本。若要真的“自傳”，中國的信徒就必須自己去發(fā)掘耶穌的福音的寶藏，擺脫西方神學的羈絆，清算逃避現實的思想，創(chuàng)造中國信徒自己的神學系統(tǒng)；這樣，我們才能把耶穌的福音的真精神，表現在新中國的環(huán)境里。吳耀宗先生60多年前所說的這段話直到今天仍然具有現實意義，他所說的自傳和創(chuàng)造中國信徒自己的神學系統(tǒng)到今天還沒有完成。吳耀宗先生對于神學及神學院的工作十分關心。1952年1月15日，他在圣公會中央神學院結業(yè)典禮上應邀演講，題為“怎樣創(chuàng)造基督教新神學體系”，提出了他對建立中國基督教新神學體系的一些設想，大意為中國教會過去在神學上過分強調上帝的超越性，而忽略了上帝的內在性，今后對上帝的內在性應予以重視。這一見解得到了丁光訓主教的贊賞，丁主教說：“我至今認為，吳先生在上帝觀上批評片面強調上帝對人世的超越，突出他內在于自然，內在于歷史，內在于人民的運動，在神學上和政治上都有啟蒙作用和解放作用。需要指出的是，上帝不僅像吳先生所說的內在于自然，內在于歷史，內在于人民的運動，而且也內在于人心。以下本文將從上帝內在于人心和構建心靈神學的角度來闡述基督教中國化一種可能的途徑。

3.?構建心靈神學是實現基督教中國化一種可能的途徑

基督教與中國文化可以說是“心有靈犀一點通”，中國道家文化強調道不遠人，道在人心，儒家文化強調仁義禮智在人心中，而基督教認為神不遠人，神在人心中，救恩的獲得也是通過心里相信和口里承認耶穌作救主（羅10：9-10）?？梢?，基督教與中國文化都強調尋求真理的希望是回到自己的心中，真理就在人心內。它們都強調人的心靈是發(fā)現真理的所在，這是二者的相通之處。詳見以下的分析：

3.1中國文化認為真理在人心中

這里所說的“心”并不是指人體的“心臟”這個器官，而是指與人的理智或推理相對的心靈的直覺和領悟。中國文化不論是道家文化，還是儒家文化都強調尋找真理的希望就在人心內，要到人的內心去尋找真理。這并不是有些人所謂的“唯心主義”，而是強調人的心靈直覺的領悟也是人類認識真理的重要途徑之一，而不是單靠理性和知識學問的探求，正如17世紀法國的一位著名的數理科學家帕斯卡爾（Blaise Pasacal, 1623-1662）所說：“人心有其理智，那是理智所根本不認識的；我們認識真理，不僅僅是由于理智而且還由于內心”。以下我們簡要地分析作為中國文化兩大主流的道家和儒家是如何強調從人的內心深處通過內觀反省，去除私欲，不假外求來尋求真理。

3.1.1道家

道家學派的創(chuàng)始人老子認為道不遠人，道在人心中，而不用到遠方去尋求。老子在《道德經》第四十七章說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成”。也就是說，萬事萬物的總原理，存在我們的心中，我們如果能夠內觀返照，除私去欲，自然了解。所以不出戶外，就可以知道天下的事理；不看窗外，就可以明了自然的法則。出戶愈遠逾迷惑，所知的理也愈少。所以，圣人不出行遠求，天下的事理就可以知道；不觀察外界，自然的法則就可以明了。不造作施為，萬物就可以化成。所以，老子認為道不遠人，道在人心，在老子看來，“道體即心體，因此，不待遠求，即可以舉眾理而應萬事的”。莊子也說：“通于一而萬事畢”。?莊子所說的“一”也是指萬事萬物的總原理。這個總原理就在我們人的心中。一言以蔽之，道家認為道不遠人，道在人心中，真理在人心中。

3.1.2儒家

強調仁義禮智的儒家文化認為仁義禮智就在人心中。儒家文化的創(chuàng)始人孔子曰：“仁、遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”用今天的話來說：“仁是高遠不可及的嗎？我要仁，仁就來到了！”。孟子認為“惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，有皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也；弗思耳矣?！币簿褪钦f，仁義禮智皆根于人心，如果順其性而養(yǎng)之，即成為善人。他所謂的“仁”其實就是人的本心，他說：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求！學問之道無他，求其放心而已矣！”?在孟子看來，人性本善，本善即是本心，可是人往往因為見利忘義而失去了本心。孟子還說：“道在邇，而求諸遠；事在易，而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。” 用現代的話來說，平天下的道理就在眼前，卻偏要向遠處去求尋；平天下的事情極其容易，卻偏要向難的一邊去求尋。只要人人親愛他的父母，尊敬他的兄長，天下就會太平了。?因此，孔孟都認為所謂的仁義禮智也就是人的善性，原本都在人的心中，可是由于人的私欲的迷惑蒙避而失去，所以，要通過學習、追求把它們找回來。

綜上所述，我們可以發(fā)現不論是道家，還是儒家文化都強調認識真理的途徑是回到自己的內心，通過內觀反省，去除私欲，發(fā)現真理，因為真理就在人心內。

3.2基督教認為上帝在人心中

3.2.1上帝無所不在

基督教的《舊約圣經》認為上帝是無所不在的，是人無法逃避的，正如詩人大衛(wèi)所說：“我往哪里去，躲避你的靈？我往哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在陰間下榻，你也在那里。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那里，你的手必引導我，你的右手也必扶持我”（詩139：7-10）。上帝透過先知耶利米宣告說：“我豈為近處的上帝呢？不也為遠處的上帝嗎？”耶和華說：“人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？”耶和華說：“我豈不充滿天地嗎？”（耶23：23-24）。由此可見，上帝是無所不在的上帝。所謂“上帝”其實也就是真理，真理是上帝的別名。正如基督教的神學大師奧古斯丁所說：“哪里聞到真理的氣息，上帝就在那里”。他又說：“上帝是無所不在的真理”。盡管有人否認上帝的存在，然而，任何人也不能否認真理的存在，而真理就是上帝。真理只有一個，正如上帝只有一位，究竟誰發(fā)現了真理，不是依靠主觀的夸張，而是依靠客觀的實踐。只有千百萬人的社會實踐才是檢驗真理的尺度。上帝是真理之源，也是真理的導師。

3.2.2上帝離人不遠

上帝既然是無所不在的真理，所以，上帝離人并不遙遠，而是近在咫尺，就在人身邊，正如詩人大衛(wèi)所說：“耶和華（上帝）啊，你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念；我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。你在我前后環(huán)繞我，按手在我身上。這樣的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的”（詩139：1-6）。耶穌基督的使徒保羅在亞略巴古向雅典人布道時曾經說過，其實上帝離我們各人不遠，我們生活、動作、存留都在乎他。他又引用希臘詩人的話說：“我們也是上帝所生的”來說明上帝離人不遠（徒17：27-28）。先知但以理說，上帝是掌管我們的氣息，管理我們一切行動的上帝（但5：23）。上帝的道也離人不遠。上帝曾經透過摩西告訴以色列人說：“我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。不是在天上，使你說：‘誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？’也不是在海外，使你說：‘誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？’這話離你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行”（申30：11-15）。由此可見，上帝的道也離人不遠，就在人心里。

3.2.3上帝在人心中

既然上帝離人不遠，上帝就在人心里，人就沒有必要四處去尋求上帝，而應該到自己的內心深處去尋求上帝并發(fā)現上帝的臨在。需要指出的是，盡管上帝在人的心中，然而，并不是每個人都能夠在自己的內心發(fā)現上帝，因為上帝是圣潔的（利11：44-45；19：1-2；20：26），所以，心靈污穢的人不能夠在自己的內心找到上帝，除非他或她洗心革面，離惡行善，痛改前非（詩51：1-10），正如奧古斯丁所說，人要發(fā)現上帝必須要清心，好讓我們周圍的神光得以射入。我們若能如此謙虛和潔凈，經過多年之后，必能達于宗教的真正目標和精髓，也就是“擁有活的上帝”。因為上帝是良善正直的（詩25：8），所以，詭詐、陰險、邪惡的人不能在自己的內心發(fā)現上帝（詩5：4；101：4），只有那些內心清潔，心地善良正直的人才能夠在自己的內心發(fā)現上帝的臨在（詩24：3-5；摩5：14；代下19：11）。主耶穌所說：“清心的人有福了，因為他們必得見上帝”（太5：8）。內心清潔是發(fā)現上帝的前提條件，而要做到內心清潔不是單憑人自己的努力，而是要透過基督的救贖、真道的潔凈（彼前1：22），以及圣靈的圣化和更新（彼前1：2）。《效法基督》的作者托馬斯·厄·肯培精辟地指出，真正屬靈的人是在心靈中與上帝同行，且不受任何外來情欲的束縛。

3.2.4用心感知上帝

縱觀《圣經》和基督教的傳統(tǒng)，我們可以發(fā)現人的心靈既是尋求上帝的適當工具，又是人尋見上帝、獲得拯救和敬拜上帝的所在。《詩篇》的作者說：“上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生上帝；我?guī)讜r得朝見上帝呢？……我的心哪，你為何憂悶？為何在我里面煩躁？應當仰望上帝，因他笑臉幫助我，我還要稱贊他”（詩42：1-2，5）。詩人大衛(wèi)也說：“上帝啊，你是我的上帝，我要切切地尋求你；在干旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你?！以诖采嫌浤钅悖谝垢臅r候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇贊美你?！倚木o緊地跟隨你，你的右手扶持我”（詩63：1，5-6，8）。以賽亞先知也向上帝說：“夜間，我心中羨慕你，我里面的靈切切尋求你”（賽26：9）。上帝透過先知以賽亞指責他的選民以色列百姓說：“這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我”（賽29：13）。到了新約時代，耶穌基督為我們帶來了關于上帝的更全備的啟示。他說：“上帝是個靈，所以敬拜他的必須用心靈按真理敬拜他”（約4：24），當法利賽人問耶穌說：“神的國幾時來到？”時，他回答說：“神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，‘看哪，在這里’，‘看哪，在那里’；因為神的國就在你們心里”（路17：20-21）。使徒保羅說，他是用心靈和良心來侍奉上帝（羅1：9；提后1：3）。保羅認為得救之道在于人心里相信、接受耶穌作救主（羅10：9-10）。這都告訴我們，人的心靈才是尋求上帝、發(fā)現上帝、侍奉上帝和敬拜上帝的適當工具。正如帕斯卡爾所說：“感受到上帝的乃是人心，而非理智。上帝是人心可感受的，而非理智可感受的”。

3.2.5用心找到上帝

人的心靈不但是尋求上帝的工具，也是人能夠發(fā)現上帝，找到上帝的所在。人只有在心靈中找到上帝才能獲得心靈的安寧。正如奧古斯丁所說，上帝為自己造了我們，我們的心若不安息在上帝里面，便不會安寧。上帝在人內心的臨在是如此深入和奧妙，而奧古斯丁能在自己的內心深處發(fā)現并認清上帝的臨在。他說：“不要外求，回到你的心中；真理就在人心內”。奧古斯丁也曾經一度到身外去尋找上帝，但是，他沒有找到，直到他在自己的內心深處找到了上帝。他在《懺悔錄》中向上帝說：“我在身外找尋你，我找不到‘我心中的上帝’”。他又向上帝說：“看哪！你原在我內，我卻在我外，在我外尋找你；你一直與我在一起，我卻不和你一起”。奧古斯丁對于上帝與人的接近有超乎尋常的感受。他認為上帝并不遙遠，上帝就在我們身邊，就在人的心中，而人心卻遠遠離開上帝。人只要回心轉意，歸向上帝，和上帝在一起，便能獲得安寧。奧古斯丁認為，當人在自己的內心找到了上帝，便是找到了人心靈的家園和歸宿，找到了真理之源，找到了生命的活力，找到了真正的幸福。人在找到上帝的同時，也會在上帝里面找到了自己。正如奧古斯丁所說：“如果我不在上帝之內，我也不能在我之內”。托馬斯·厄·肯培也向上帝說：“我從前錯誤地專愛自己，就喪失了自己，但如今惟獨尋求你，且專一愛你，我就已經同時得到了我自己也得到了你了，也因為那愛，我就更加自視為無有了”。

綜上所述，我們可以發(fā)現基督教與中國文化都強調人的心靈是發(fā)現真理的所在。道家的創(chuàng)始人老子強調道在人心中。儒家的創(chuàng)始人孔子強調仁在心中，孟子認為仁義禮智都在人心中。雖然，道家的道、儒家的仁義禮智和基督教所說的道不可混為一談，但是，它們都強調真理在人心中，不要外求，要回到人心中去尋求。這是基督教與中國文化的一個共通點，在這個共通點的基礎上基督教可以與中國文化進行對話、溝通與融合，構建心靈神學。正如佛教傳入中國以后，與中國傳統(tǒng)的道家和儒家文化相融合產生了一種本土化的，中國化的強調只向心覓，不向外求的禪宗，成為中國傳統(tǒng)文化的一部分，基督教同樣可以與中國傳統(tǒng)的儒家和道家文化相結合形成一種與中國文化心靈會通的心靈神學來凈化、滋養(yǎng)和重生中國人的心靈，促進中國文化的更新，增進國民道德，改善社會風氣，從而為實現中華民族偉大復興的中國夢做出貢獻。最后，本文以一首小詩《神在人心》結束：身是主圣殿，心為神居所。何處尋求神？神在人心中。